- сходил бы ты в церковь, душу бы очистил, а то одни деньги на уме...
- некогда, да и незачем. я не верю во всё это.
- как можно не верить в бога? ( пафосно )
- да вот так, блин. нет его, во что верить то?
- докажи что бога нет?
-О_О...хорошо, тогда скажи мне вот что.
-спрашивай...
- почему в бибилии и прочих "книгах божьих" нет ни одного упоминания об инопланетянах? и, если предположить, что человека бог сделал по образу и подобию своему, то с чьего образа он слепил инопланетян?
- бред какой то..инопланетян нет...ну, это не доказано, во всяком случае...
- пардон, есть свидетельские показания. и не 100 летней давности, а гораздо ближе по времени)) есть фото, учёные посылают спутники в галактику, содержащие внутри различные рисунки и фотографии. свидетельства очевидцев наших дней.ах, да..самое главное- докажи, что инопланетян нет?
-О_О
впервые увидел себя со стороны, когда задают вопрос про доказательства))

При нашей постановке вопроса между знанием и верой не существует той противоположности, которую обыкновенно предполагают, и задача совсем не в том заключается, чтобы взаимно ограничить области знания и веры, допустив их лишь в известной пропорции. Мы утверждаем беспредельность знания, беспредельность веры и полное отсутствие взаимного их ограничения. Религиозная философия видит, что противоположность знания и веры есть лишь аберрация слабого зрения. Религиозная истина - верховна, вера - подвиг отречения от благоразумной рассудочности, после которого постигается смысл всего. Но окончательная истина веры не упраздняет истины знания и долга познавать. Научное знание, как и вера, есть проникновение в реальную действительность, но частную, ограниченную; оно созерцает с места, с которого не всё видно и горизонты замкнуты. Утверждения научного знания - истины, но ложны его отрицания. Наука верно учит о законах природы, но ложно учит о невозможности чудесного, ложно отрицает иные миры. И в скромности знания - высшая гордость науки. Тот высший гносис, который который даёт нам вера, не отменяет истин науки как низших. Низших истин нет, все истины равны. Религиозный гносис лишь превращает частную научную истину в истину полную и ценную, в истину как путь жизни. Но гносис веры даётся внутренним подвигом самоотречения, который и допускаем к высшим реальностям. <...>

тут отписалось всего 5 человек. все, кстати, частенько тут бывают. в этом разделе))
может подождём остальных?

Вкратце история Гора такова:
• Он родился 25 декабря от девы Изиды Марии.
• Когда он родился, загорелась звезда на востоке.
• При помощи которой, три царя нашли месторождения спасителя.
• В возрасте 12 лет он учил детей богача.
• В возрасте 30 лет принял духовное посвящение от человека по имени Ануб.
• У Гора было 12 учеников, с которыми он путешествовал, совершая чудеса. Например – исцелял больных и ходил по воде.
• Гор был известен под многими иносказательными именами, как : истина, свет, сын Божий, пастырь Божий, агнец Господен и многими другими.
• После предательства Тефоном – Гор был распят на кресте.
• Похоронен на три дня.
• А затем воскрес.

Кришна в Индии(900 лет до н.э.):
• Рожден девой по имени Деваки.
• Его приход обозначила звезда на востоке.
• Он творил чудеса со своими учениками.
• А после смерти воскрес

• Рожден девой 25 декабря.
• У него было 12 учеников.
• Он творил чудеса.
• А после смерти он был захоронен на 3 дня.
• И потом воскрес.
• Его называли: «Истиной», «Светом» и другими именами.

я в вики погляжу....это фильм, скачать могу только с торрентом. хоть знать, что к чему))

есть предложение. будь добр- не комментируй мои посты? ладно? тут достаточно людей, с которыми можно разговаривать нормально. чем я и займусь.))
а вам- всего доброго))

Большинство людей либо не знают, либо не отдают себе отчёт в том, что правило, выразившее максимальное требование к моральному уровню человека, врезавшееся в умы правителей и их подданных и положившее конец варварству и рабству, пришло к народам мира из иудаизма. Человек, которого принято считать одним из величайших мыслителей, - Джон Стюарт Милль – выразил удивление, когда узнал, что этот принцип записан в Торе. Задолго до возникновения христианства еврейские мыслители и философы рассматривали это правило как главное требование закона Торы, указывая, что оно лежит в основе всех заповедей, регулирующих отношения между людьми, а также в основе заповедей, определяющих обязанности человека по отношению к Всевышнему. Об этом стихе из книги Ваикра говорили как об основе морали, непосредственно цитируя его, ссылаясь на него или перефразируя, использовали для объяснения того, как должны строиться отношения между людьми в той или иной ситуации. Так, например, Бен Сира говорит: «Уважай своего соседа, как самого себя». В трактате Шабат говорится: «Не делай своему товарищу того, что ненавистно тебе». Похожие высказывания можно встретить в трудах Филона Александрийского и Иосифа Флавия. Мудрецы Торы, передававшие традицию из поколения в поколение, также утверждали, что отношение к ближнему, как к самому себе является квинтэссенцией Учения. Известен случай, когда нееврей пришёл к Гилелю (главе Сангедрина в период, непосредственно предшествовавший разрушению Второго Храма) с тем, чтобы принять гиюр и присоединиться к еврейскому народу. С одной стороны, он искренне желал быть евреем, а с другой, опасался, что никогда не сможет постичь все законы Торы, а значит, никогда не сможет исполнять их как полагается. Этот нееврей обратился к Гилелю с просьбой, чтобы великий учитель изложил ему все законы Торы, за то время, в течение которого будущий гер сможет стоять на одной ноге. Гилель, известный своим терпением, не счёл эту просьбу дерзкой и неуважительной и дал исчерпывающий ответ. «Не делай ближнему своему того, что не желаешь, чтобы делали тебе. Это вся Тора, всё остальное является комментарием к ней». Таргум Йонатан (перевод Торы на арамейский язык, выполненный Йонатаном бен Узиэлем) приводит развернутое пояснение к этому стиху из книги Ваикра, которое как по смыслу, так и по формулировке очень похоже на высказывание Гилеля. Мудрецы считали, что основной причиной потери еврейским народом независимости, поражения в Великом восстании против Рима, разрушения Храма и всех страданий, выпавших на долю народа, является беспричинная ненависть в среде сынов Израиля. Раби Акива, самый выдающийся мудрец, руководитель поколения, которое выросло после разрушения Храма, сказал: «Люби ближнего своего, как самого себя, - это самое общее правило Торы». В трактате Авот (3:14) раби Акива, развивая эту мысль в качестве доказательства того, что любовь к человеку – основополагающий принцип, ссылается на первый стих девятой главы книги Брейшит: «По образу Б-га создал Он человека» - «Любим (Всевышним) человек, потому что создан он по образу (Б-га)». Таким образом, раби Акива объясняет, что любовь к человеку – действительно самое общее правило в Торе, так как она не только лежит в основе всех заповедей, определяющих взаимоотношения между людьми, но без ее исполнения невозможно исполнение заповеди любви ко Всевышнему и всех остальных заповедей, определяющих обязанности человека по отношению к Творцу. Бен Азай, современник и последователь раби Акивы, говорит, что всегда следует помнить слова великого учителя всех поколений, придавшего практический смысл стиху Торы «По образу Б-га создал Он человека», и не позволять себе унижать и оскорблять своего ближнего: «Не оскорбляй никого из людей».


Заповедь, записанная в стихе 19:18 книги Ваикра, относится ко всем сынам Израиля и не допускает никакой классовой вражды. Пророки упрекали богатых за угнетение бедных. Эзра призвал простить все долги и отпустить продавших себя в рабство по бедности. Учение о том, что любовь к ближнему является ключевой заповедью, не забылось с прекращением пророчества. Мудрецы Торы и праведники, жившие в средние века, также ставили эту заповедь во главу угла. Раби Иегуде ахасиду принадлежит следующее высказывание: «В день Последнего Суда (день окончания истории в её обычном понимании и исправления недостатков всего мира) Всевышний, да будет благословенно Его имя, призовёт на суд всех неевреев и спросит с них за нарушение заповеди «Люби ближнего своего, как самого себя». Все народы мира нарушали эту заповедь и жестоко обращались друг с другом».


Искажения заповеди, приведённой в книге Ваикра, 19:18. Хотя основатель христианства цитировал этот стих из книги Ваикра, но как только секта ранних христиан поставила себя вне иудаизма отказавшись от традиции, она тут же утратила возможность соблюдать любые заповеди, в том числе и основу основ Торы – заповедь любви к ближнему. Для того, чтобы закон не остался голой теорией или не исказился при попытке воплотить его в жизнь, нужна широкая среда, обладающая определённой культурой. Оторвавшись от еврейской среды, христиане утратили способность воплощать этот закон Торы в жизнь. Орден иезуитов, опираясь на понятия Торы, извращённые в христианской среде до неузнаваемости, придал принципу любви к ближнему такой смысл, что выводы, сделанные на его основе, в их применении на практике привели к такой жестокости, к какой не могло привести ни одно толкование понятия «ненависть». Иезуиты подвергали пыткам людей, по их мнению, преступивших закон, с целью «спасти» их души страданиями и обеспечить им «удел в будущем мире». Следует отметить, что само по себе толкование принципа любви основоположником христианства не имеет ничего общего с бережно хранимой еврейской традицией и противоречит тем основам, на которых базируется этот основополагающий закон Торы. Тора не позволяет никому терпеть оскорбление и издевательства, если он имеет возможность защитить себя, так же как не даёт разрешения человеку наносить самому себе раны или порочить собственное имя, распуская о себе дурные слухи. Это требование хранить собственное достоинство становится самоочевидным, если вспомнить, что любовь к человеку базируется на том, что он сотворён по образу Всевышнего. Поэтому для Торы неприемлемо, а для всех, кто хранит традицию, отвратительно предложение подставить вторую щеку, если тебя уже ударили по одной. Поскольку любовь к человеку проистекает из того, что он создан по образу Всевышнего, то понятие «ближний твой» относится только к тому, кто бережёт этот облик и не позорит его.


«Ближний твой» относится и к тем, кто принял гиюр, присоединился к еврейскому народу, верит в единого Б-га и соблюдает законы Торы. Тора, учитывая психологию человека, выделяет любовь к геру как отдельный закон и несколько раз возвращается к нему. В книге Ваикра, в той же 19-й главе, говорится: «И когда будет жить у тебя пришелец в стране вашей, не притесняй его. Как житель страны среди вас пусть будет у вас пришелец, проживающий среди вас; люби его, как самого себя, ибо пришельцами были вы в Стране Египетской». (Ваикра, 19:33, 34). С другой стороны, еврей, сознательно нарушающий важнейшие законы Торы, запреты, связанные с идолопоклонством, нарушающий субботу и не соблюдающий требования законов для праздничных дней (например, таких как отказ от еды квасного в Песах и соблюдение поста в Йом-Кипур), пренебрегает образом Всевышнего, по которому он создан, и недостоин любви ,особенно если он толкает других к нарушению законов. Тора не предлагает любить идолопоклонника или того, кто умышленно оскверняет имя Всевышнего. Вопрос о том, кто достоин любви, решается не на основе родственных отношений. Определяется это тем, хранит ли человек тот образ, по которому он создан, или отказывается от него.


В целом принцип «Люби ближнего своего, как самого себя» остался непонятым христианской средой. Он подвергся ряду изменений, которые сделали его неузнаваемым и имеющим мало общего с еврейской традицией.


Заповедь любви к ближнему – не как повеление, а как запрет. Еврейская традиция стремится даже те заповеди, которые в основном относятся к «обязанностям сердца», т.е. к мыслительной деятельности человека и к миру его чувств, представить так, чтобы они нашли выражение в конкретных действиях или, напротив, приняли форму запрета, повелевающего устраниться от определённых действий. Так Гилель переформулировал повеление любить ближнего, как самого себя, таким образом, что оно приняло характер весьма конкретного запрета:


«Не делай ближнему своему того, что ты не желаешь, чтобы делали тебе». Легко можно догадаться, что правило, сформулированное в составленных в более позднее время евангелиях – «всё, что ты хочешь, чтобы человек делал тебе, - делай ему», является ни чем иным, как «позитивом», полученным в результате нехитрого перевертывания запрета в повеление. В этом принципе слышится и вызов мудрецам, которые, по мнению христиан, осмелились ограничить важнейший закон Торы (любить ближнего) и свести его к сухому ограничению действия, что лишает человека широты и полноты чувств. Но при ближайшем рассмотрении мы приходим к выводу, что повеление евангелия «всё, что ты хочешь, чтобы человек делал тебе, - делай ему» не может стать критерием поведения человека. Ни у кого нет возможности постоянно делать для другого то, что он хочет, чтобы делали для него. Более того, это правило перечёркивает важнейшую основу принципа любви, сформулированного в Торе: «Люби ближнего своего, как самого себя». Человек не имеет права забывать о себе, о своей семье, друзьях и близких, безоговорочно отдав своё имущество, силы, энергию и способности, а может быть, и саму жизнь на благо другого человека. Великий принцип равенства пред лицом Всевышнего и образ Творца, заложенный при Творении в каждом человеке, обязывает нас заботиться о себе и своей семье не менее, чем о других. Евангелие, пришедшее оспорить формулировку принципа любви к ближнему, выдвинутую мудрецами Торы, в результате только подчеркнуло мудрость и величие тех, кто хранит традицию понимания текста и заповедей Торы, сообщённых Моше на горе Синай и передававшихся из поколения в поколение в устной форме.


Ранние христиане были знакомы с еврейской традицией, зафиксированной в мидрашах и Талмуде, и это нашло отражение в том, что принцип любви к ближнему, сформулированный как запрет, встречается в раннехристианской литературе наряду с его записью в форме положительной заповеди. «Болезненная реакция на различие между позитивной и негативной формулировкой заповеди возникла только в новейшее время. Она явилась результатом многочисленных исследований и аналитических работ, посвящённых этой теме. В древнем мире никаких подобных дискуссий не возникало» (Китель).


Мудрецы Торы, в том числе и сам Гилель, не отрицали позитивную формулировку заповеди любви, однако пользовались общим правилом ,не предполагая, что оно может быть конкретным руководством к действию. Так, в трактате Авот приводится высказывание Гилеля: «Люби людей и стремись к миру».


Упрёк в адрес мудрецов, что из позитивной заповеди любви к ближнему они сделали сухой запрет, был предъявлен уже во время близкое к нам, когда деятели церкви получили, с одной стороны, возможность познакомиться с традиционными еврейскими источниками, а с другой стороны, не смогли составить для себя полного представления ни по одному из вопросов, относящихся к еврейскому закону. Тенденциозность этого упрёка становится очевидной, если вспомнить, что для мудрецов первоисточником всегда была сама Тора. Их высказывания никогда не рассматривались ими как замена принципов Торы, а лишь – как комментарий и разъяснение, отражающие одну из стороны многогранного по своему смыслу письменного текста Торы.


Христианский мир давно уже оставил попытки ограбить иудаизм и лишить его права законно считаться тем учением, которое сформулировало для всего человечества принцип любви. Сегодня никто серьёзно не пытается противопоставить словам мудрецов слова евангелия и утверждать, что мудрецы придерживались лишь негативной формулировки заповеди, а христианство впервые сформулировало её как позитивную. С того момента, как широкие массы во всём мире познакомились с текстом Торы, невозможно никого обмануть и ни от кого невозможно скрыть, что позитивная формулировка заповеди любви впервые встречается в тексте самой Торы: «Люби ближнего своего, как самого себя».


Как самого себя. Собственная жизнь и достоинство человека имеют не меньшее значение, чем жизнь и достоинство другого. Никто не имеет права не защищать себя. Более того, если кто-либо посягает на жизнь человека, существует обязанность убить преследователя раньше, чем он сможет нанести смертельный удар своей жертве. Учение наших мудрецов, которое развёртывает перед нами традицию, передаваемую со времён Моше из поколения в поколение, не состоит из одного принципа, декларация которого якобы должна перечеркнуть всё, что было сказано до этого, и всё, что должно быть сказано в будущем. Так, например, Гилель, кроме известного высказывания «Не делай ближнему своему того, что не желаешь, чтобы сделали тебе», произнёс также фразу, которая выявляет важнейшую сторону взаимоотношений между людьми: «Если я – не для себя, то кто – для меня, а если я – только для себя, то кто же я?». В Сифре, являющейся одной из самых древних книг, в которой традиция, передаваемая со времён Моше, нашла выражение в письменной форме, рассматривается следующая ситуация:


«Два человека шли по пустыне. У одного из них было небольшое количество воды, достаточное для того, чтобы добраться до населённых мест. Однако, если воду эту разделить на двоих, то ни у одного из путников не хватило бы сил, и погибли бы оба». Бен Птура сказал: «Воду надо поделить, даже если оба погибнут». Раби Акива сказал, что в подобном случае «твоя жизнь (т.е. жизнь того, кому принадлежит вода) дороже жизни товарища». Тора рассматривает жизнь человека, как принадлежащую не ему самому и имеющую ценность не как частная собственность, а как средство служения Всевышнему. Закон Торы указывает на то, что человек не имеет права отдать свою жизнь, пойти на верную смерть, чтобы спасти другого. Иногда это бывает труднее, чем пожертвовать собой. Но Тора раз и навсегда определила: «Люби ближнего, как самого себя» - как самого себя, но не более себя.


Раби Акива учит из Торы: "Пусть живёт твой брат с тобой" - т.е. с тобой - твоя жизнь раньше жизни твоего товарища.


Современные мыслители пытались выразить принцип любви к ближнему иначе и найти для него другую формулировку. Однако трудно придумать замену тому, что написано в Торе. В качестве примера можно привести один из лозунгов: «Жизнь во имя других». С философской точки зрения, такая формулировка принципа любви не выдерживает никакой критики. В самом деле, речь идёт о глобальном общем правиле, которое должно быть применимо для всех. Но если представить себе, что все посвящают свою жизнь другим, то непонятно, во имя кого они это делают, так как каждый отказывается от своих личных интересов и даже от собственной личности. Любая попытка расширить или дополнить Тору приводит только к тому, что глубина и глобальность еврейского Учения проявляется с ещё большей очевидностью.

«Однако замыслы Творца мира не в силах постичь человек, ибо “не пути наши — Его пути, и не наши мысли — Его мысли”, и всё, происшедшее с Йешуа Ганоцри и Измаильтянином, который пришёл после него, было подготовкой пути для царя Машиаха, подготовкой к тому, чтобы весь мир стал служить Всевышнему, как сказано: “Тогда Я вложу в уста всех народов ясные речи, и станут люди призывать имя Г-спода и будут служить Ему все вместе” (Цфанья, 3:9). Каким образом? Благодаря им весь мир наполнился вестью о Машиахе, о Торе и о заповедях. И достигли эти вести дальних островов, и среди многих народов с необрезанным сердцем начали рассуждать о Машиахе и о заповедях Торы. Одни из них говорят, что заповеди эти были истинными, но в наше время потеряли силу, ибо были даны только на время. Другие — что заповеди следует понимать иносказательно, а не буквально, и уже пришёл Машиах, и объяснил их тайный смысл. Но когда придёт истинный Машиах, и преуспеет, и достигнет величия, сразу все они поймут, что научили их отцы ложному и что их пророки и предки ввели их в заблуждение».

http://pic.ipicture.ru/uploads/091120/qNiVRLxIO9.jpg

Один великий философ Индии, современный человек, доктор Ранаде, был самым уважаемым и самым знающим ученым, логиком; он был профессором философии Аллахабадского университета. В те дни философское отделение Аллахабадского университета стало самым известным отделением философии в Индии, а в Индии около тысячи университетов.

Я видел его всего за несколько дней перед тем, как он умер. Он был совсем старым, отошел от дел, но все же люди обычно приходили к нему отовсюду — не только из этой страны, но и со всего мира — задать вопросы, выяснить что-нибудь.

Я сидел с ним. Он сказал мне: «Что у вас за вопросы?»
Я сказал: «Не знаю».

— Тогда зачем вы пришли ко мне?

Я сказал: «Просто посмотреть на вас и на людей, которые непрерывно идут к вам с утра до вечера».

Я наблюдал за ним около шести часов, и все люди, которые приходили, шли с абстрактными вопросами: «Существует ли Бог? Действительно ли есть душа? Есть ли жизнь за смертью?» И он отвечал им.

Через шесть часов я сказал ему: «Вы стары, а я слишком молод; мне не подобает говорить такое, скорее всего мы не увидим друг друга снова; простите меня, если это обидит вас, — вы бесполезно растратили всю вашу жизнь. За эти шесть часов я увидел, как вы растратили ее. Я не услышал ни одного вопроса и ни одного ответа, который действительно относится к жизни. Эти люди пришли из далеких мест, а вы прожили долгую жизнь, однако что касается меня... не думайте, что я не почтителен к вам, я потому и говорю это, что уважаю вас. Каким бы кратким ни было оставшееся у вас время, не расточайте его. Хоть на закате своей жизни исследуйте что-нибудь подлинное".

Он был шокирован, потому что никто никогда не говорил ему такого. Но он был искренним человеком. Он сказал: "Я стар, а вы молоды, но правы вы".

Настоящий вопрос не в том, существует ли жизнь после смерти; настоящий вопрос в том, живы ли вы до смерти.

Настоящий вопрос не в том, является ли Бог любовью — справедливой, совершенной, сострадательной. Настоящий вопрос в том, известно ли вам, что такое любовь? Известно ли вам, что такое справедливость? Известно ли вам, что такое сострадание? Действительно ли вы жили и испытали все эти сокровища существования?

Настоящий вопрос не в том, существует душа или нет. Настоящий вопрос таков: входили вы когда-либо в себя, чтобы увидеть — есть ли там какая-нибудь внутренняя реальность, или вы просто сосуд без всякого содержимого?

256
Не тот соблюдает дхамму, кто с поспешностью преследует свою цель. Мудрый же взвешивает и то и другое: правое и неправое.

268-269
Глупый, невежественный не становится муни, даже если он соблюдает молчание. Тот же мудрец, который, как бы имея весы, отбирает хорошее и избегает плохого, и есть муни; поэтому-то он муни. Кто взвешивает в этом мире и то и другое, тот как раз и называется "муни".

Соблюдать. Но падшая природа человека на деле не всем дает возможность полностью соблюдать все и ни разу не оступиться.
Да, да. :)
Конечно, бабушка пришедшая поставить свечку в храм должна разбираться в догматическом богословии. %)
Ей бы свечку поставить, исповедаться да причаститься.
А с чего вы взяли, что не достойные?

Я могу. Но я неоригинален буду. :)



Я вас никуда не посылаю. Я лишь пояснил, где можно лучше узнать об этом.
Какое лицемерие? 0_о
У Ошо была конкретная цитата и конкретные слова.
А я сказал что-то другое? :D
лол. Такая занимательная логика. Вам это через астрал сообщили? %)))
Поймите небольшую разницу. Скажу сильно упрощенно.
Вот вы буддист. У вас о Боге ничего, по сути, нет. Сам Сиддхартха Гаутама в одной из притч (если не ошибаюсь) пояснил одному ученику, что мог бы ему рассказать о Боге и что да как, но это маловажно для его спасения. И что пока он будет рассказывать ему это, станет слишком поздно для ученика.
Вам дан восьмеричный путь спасения и все иди, спасайся. Все разложено по полочкам и если ты знаешь что и как, то дойдешь, а если не знаешь то и не дойдешь, иди к гуру и совершенствуйся.
В христианстве спасает Бог. Спасает не без нашего участия, но "приоритетное" право у Бога. И достаточно самому последнему негодяю и грешнику в час смертный искренне раскаяться и призвать Бога, и он будет спасен. Ибо Бог, в чем застанет в том и судит.
Поэтому та бедная старушка со свечкой, которая и символа веры не знает, и Библию хоть и читала, но не уразумела всей премудрости, но верующая искренне, сердечно во Христа как истинного Бога может быть спасена.
Но это не значит, конечно же, что можно "забить" на все Писание и так приходить раз в месяц к чаше и все. Христианин должен изучать Библию и должен соблюдать заповеди. Но и у оступившихся и у павших вообще в самый низ есть шанс.
Мне почему-то на этот счет вспоминается притча о талантах.
Вот дано мне немного разумения понимать веру христианскую с меня, и спрос будет больше, ибо дано было больше. А кто-то не все понимал, но искренне верил и по своим силам исполнял, как мог и с него спрос будет иной не такой как с меня. И окажется потом что этот не "книжный" человек больший христианин, чем я. Вот парадокс.
Вот поэтому, на мой взгляд, и нет такой абсолютной необходимости каждому христианину знать все тонкости христианства. А богословием занимаются те, кто к этому призван.
Я искренне рад за вас. :)
А вы что за меня переживаете? 0_о
И какое отношение это имеет к вопросу обсуждения?
Да всем известно, что бабушки со свечками из храмов в Рай не попадают.
Я такого не слышал. Уж извиняйте.
Тогда, разговор об истинности не имеет смысла. Так как и я вам могу отплатить той же монетой. :)
Много ли осужденных за преступление и посаженных в тюрьму в последствии раскаялись?
Я имел в виду судьей. Праведен ли суд человеческий?
Кто гарантирует, что те два свидетеля не в сговоре и не оболгали меня, преследуя свою выгоду?

Заповеди Закона.
1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осёл твой, ни всякий] скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.
5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего.

Заповеди о Блаженствах:
1. Блаженны нищие духом (греч. πτωχοὶ τῷ πνεύματι), ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы (в ранних славянских текстах — смиряющиеся), ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

1. Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение (славянский текст — яко отстоите утешения вашего).
2. горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.
3. горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.
4. горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их.

Небольшое отступление, но в тему.
Я с детства увлекался философией, концепциями мира, читал много разных книжек.И однажды, получив двойку, я маме так сказал: мам, не расстраивайся. Это судьба! =))))
Вот такая у меня была удобная концепция. Это объясняется именно нежеланием брать на себя ответственность.
Аля - с меня взять нечего я росток.
Домой пришли, мать говорит, ну что философ? Ремня?
Я говорю мам не надо ремня!
-ну как же не надо? От меня уже тоже ничего не зависит - судьба у тебя такая+)
После ремня я конечно был вынужден признать, что мое понимание судьбы не полное и пересмотреть свои позиции по ряду вопросов.
Этот забавный пример лишь демонстрация тяги человека к оправданию своих поступков.

47. В то время, как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, пребывают в склонности собирать и использовать подобным образом запасы, а именно: запасы еды, запасы питья, запасы одежды, запасы обуви, запасы постелей, запасы благовонии, запасы лакомства – он избегает собирать и использовать подобным образом запасы. Это и есть часть его нравственности.


49. В то время, как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, пребывают в склонности предаваться подобным образом игре в кости, и легкомыслию, – а именно: играм "восемь полей", "десять полей", "пространство", "окружной путь", сантика, кхалика, "сучок", "рука-кисточка", играм с шарами, трубочками из листьев, маленьким плугом, моккхачике, играм с маленькой ветряной мельницей, маленькой меркой, повозочкой, маленьким луком, угадыванию букв, угадыванию мыслей, подражанию телесным недостаткам, – он избегает предаваться подобным образом игре в кости и легкомыслию. Это и есть часть его нравственности.
...

52. В то время как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, пребывают подобным образом в склонности к низменным беседам, а именно: беседам о царе, беседам о ворах, беседам о советниках, беседам о войске, беседам об опасности, беседам о сражении, беседам о еде, беседам о питье, беседам об одеждах, беседам о ложах, беседам о венках, беседам о благовониях, беседам о родственниках, беседам о повозках, беседам о деревнях, беседам о торговых селениях, беседам о городах, беседам о странах, беседам о женщинах, беседам о мужчинах, беседам о героях, беседам о дорогах, беседам о водоемах, беседам о прежде умерших, беседам о всякой всячине, разговорам о мире, разговором об океане, беседам о том, что существует и чего не существует, – он избегает подобным образом низменных бесед. Это и есть часть его нравственности.

Я уже говорил. Есть понятие воцерковленности человека. Христианство "тяжелая" религия и не все люди могут сразу вот так после крещения понести весь вес веры. Причины могут быть разные. Кому-то не по силам, кто-то не воспринимает это серьезно, кто-то женился недавно и ему не до веры. Но чтобы "пнуть" конкретно православие в России всегда почему-то выбирают тех, кто в храм-то приходит только на большие праздники.
Миряне бывают разные. Если вам попадались плохие, это не значит, что нет хороших, или их мало.
Под "ростками" я не имел ввиду главу РПЦ. %)
Потому что неисполнение обетов ухудшает вашу карму. %)
А карма не будет смотреть, по какой причине вы не исполняли обеты.
В взаимоотношениях человек - Бог, Бог действует свободно.
Не нужно всех и вся мерить одной линейкой.
Однако же судите.
Кажется, вы сильно перевираете мои слова. :)
Принципы нравственности схожи практически в любом человеческом обществе.
И в христианстве не "возлюби ближнего", а "любите врагов своих". Это к нравственности не сильно много отношения имеет.
А вы им в души заглядывали? %)
Это вот такой же стереотип как, то, что все батюшки толстые и на джипах.
Миряне, как и батюшки, бывают разные. Просто конкретно в церковь может придти каждый и у него никто не спрашивает экзаменов на знание христианской веры. Учитывая, что христианство довольно популярно и на слуху, а вот проповедников мало и мало мест, где банально рассказывают основы православия, то мы и имеем, то, что имеем. Даже в школы до сих пор не разрешают ввести специальный предмет. Малограмотные миряне это не оттого, что православие такое плохое и не имеет "четких" правил. Это все наследие "атеистического режима" и так просто после стольких лет разрухи это не исправить. В той же Индии такого не было, вера тесно соприкасается с жизнью людей и такой пропасти как в России между церковной жизнью и мирской там нет.
Но допускать к чаше лишь тех, кто сдал экзамен на знание предмета веры нельзя, ибо слишком серьезно все. Вот и приходится мириться с такими вещами и бороться по мере сил.
Вон у католиков в этом плане все гораздо лучше и у лютеран также.
Зато многие так радостно стоя на развалинах, замечают что, мол как у вас тут все плохо, не уютно и ходите вы неровными тропинками... толи дело у нас красота и дороги заасфальтированы...
Это не лазейка, если знать этимологию слова. Это для не грамотных так кажется.
В христианстве этим не занимаются монахи. Монахи вообще уходят от мира, чтобы посвятить всю свою жизнь Богу.
Что значит "не ходят абы в какие церкви"? Есть хорошие церкви, а есть плохие?
И да для сведения. Свечка ставиться не просто так, в этом есть вполне конкретный и определенный смысл.
Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21).
Это могло так показаться, ибо христианство тесно связанно с иудейской традицией.
Я имею ввиду исправление тех, кто был непосредственно пойман за руку что называется и понес наказание согласно закону.
Вы сказали, что такое оправданно я и спросил, на сколько и что это дает положительного. Самое важное положительного для самого преступника, а не для общества или пострадавшего от его рук человека. Мировая судейская практика вроде как утверждает что процент раскаявшихся крайне низок и институт тюрем, например не перевоспитывает человека. А даже наоборот все усугубляет.
Это не суд. Это не противление злу. Никто же не осуждается.
А в этом случае где гарантия, что преступник после наказания не совершит рецидив?
Я, конечно, понимаю, что примерять подобное к сегодняшнему обществу сложно и выглядит это дико, но...
Вообще наказание за преступление и подобное имеет мало отношения непосредственно к духовному.
Все хорошо становиться понятно, если посмотреть на то почему иудеи не приняли Христа как Мессию. Народ ждал от Него свершено не того, что Он сделал. Все ждали восстановление царства. Даже апостолы спрашивали Его: "Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?" Все они ждали буквального Царства. И думали, что и пророки говорили про это же. А он сказал, что Царство Мое есть не от мира сего.
И естественно его не поняли и не приняли. Вот Израиль до сих пор ждет того, кто восстановит царство буквально.
Но опять же тут все упрется в истинность Мессии. Но тут нужно учитывать такой момент, что если бы Христос подтвердил свою истинность явно всем, то тогда бы к спасению закрылась бы дорога для всех язычников во всем мире.
Бог же сказал что Он не только Бог Израиля, но и Бог всех людей.

Надеюсь, ничего не напутал. :)

Табачный скандал — скандал, связанный с беспошлинным ввозом в Россию табачной продукции под эгидой благотворительного фонда «Ника» и Штаба по гуманитарной помощи РПЦ в 1996—1998. Только за 8 месяцев 1996 года ОВЦС МП ввёз в Россию примерно 8 млрд беспошлинных сигарет (эти данные были обнародованы Комиссией правительства РФ по вопросам международной гуманитарной и технической помощи), что составило 10% отечественного рынка табачной продукции[источник?]. Пикантность этому скандалу придавало то обстоятельство, что традиционно в церковной среде, особенно русской, табакокурение осуждается как грех, а от заболеваний, вызванных этой вредной привычкой, в России ежегодно погибают сотни тысяч человек.

"Но когда придёт истинный Машиах, и преуспеет, и достигнет величия, сразу все они поймут, что научили их отцы ложному и что их пророки и предки ввели их в заблуждение"

Буддизм - это - Признание того, что существует:

1. Основатель учения (по крайней мере, в нашу эпоху) -- Будда Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама).
2. Вера в четыре Благородные истины и закон причинно зависимого происхождения.
3. Отсюда вытекает цель: освобождение (нирвана) в Тхераваде или достижение состояния Будды для освобождения всех живых существ (путь бодхисаттвы) -- в Махаяне.
4. Вера в четыре принципа: все непостоянно (анитья), все страдание (духкха), все бессущностно ("лишено "я"" -- анатма), все пустотно (шунья).
5. Вера в карму и перерождения.
6. Отрицание сакральности каст и сословий, отрицание значимости социального статуса для достижения освобождения (в отличие от индуизма).
7. Базовая ценность сострадания как ведущего этического принципа.
8. Отсутствие веры в Бога-Творца и промыслителя; буддизм -- нетеистическая религия.
9. Обязательность принятия прибежища в Трех Драгоценностях (Будде, Дхарме -- его Учении и монашеской общине -- Сангхе) как формальное "принятие" буддизма.
10. Обязательное наличие в рамках данной деноминации (но не обязательно -- данной общины) монашеской общины, состоящей хотя бы из четырех полностью постриженных монахов-бхикшу.

Тора любви — это и Тора правосудия. Милосердие и справедливость должны действовать сообща. Не может быть любви без правосудия. В обществе, где преступники остаются безнаказанными, нет места любви. Воспринимая мягкосердечие ко всем без разбора как абсолютное добро, либералы противятся строгим мерам, призванным ограничить насилие. В итоге они нередко проявляют больше сочувствия и понимания к преступнику, чем к его жертве. Тора учит нас, что милосердие, которое потакает, потворствует преступности, — это зло, а насилие, направленное против зла, — добро. Мудрецы говорят: «Милосердный к «жестокому закончит жестокостью к милосердному».

Лишь силой можно пресечь насилие. Но кому решать: применяет ли силу справедливость или жестокость прикидывается справедливостью, чтобы этим оправдать себя? Правые ли цели преследуются при этом или в какой-то мере корыстные? Для этого и существует Сангедрин — чтобы раскрыть, выявить мудрость Торы. Решения Сангедрина основаны не на личном мнении и пристрастиях, не на политических соображениях — они отражают лишь истину Торы.