Народ помоему вы отклонились от темы)))

вот с аргументацией, молодой человек, у вас как раз большие проблемы, поскольку все ваши попытки публично меня задеть веют явными широчайшими амбициями, нежеланием соблюдать законы темы и вашей совершенной бестактностью. Вам следует сперва научиться хорошим манерам, а уже после публично высказывать своё мнение

Учение Будды

Основой учения Будды являются Четыре Благородные Истины:
• жизнь есть страдание;
• у этого страдания есть причина;
• эта причина может быть устранена;
• есть путь, который ведет к освобождению от причины страданий — это восьмеричный золотой путь Будды.

Буддистские тексты так толкуют эти Благородные Истины:
«Этот человеческий мир полон страданий. Жизнь — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Встреча с неприятным человеком — страдание, разлука с любимым — страдание. Недостижение желаемого — тоже страдание. Всякая привязанность к чему бы то ни было — страдание. Это и есть истина страдания.

Страдания бытия, несомненно, вызываются мирскими страстями, которые вселяются в душу человека. Мирские страсти своими корнями уходят в жажду, сильное желание. Эта жажда порождается сильной привязанностью к жизни. Все то, что видит глаз и слышит ухо, начинает желать человек. Он даже начинает желать смерти. Это и есть истина причины страдания.

Если уничтожить все корни привязанности, исчезнет и страдание. Это и есть истина уничтожения страдания.

Чтобы достигнуть состояния, свободного от страдания, нужно следовать восьмеричным правильным путем. Это правильные взгляды, правильное мышление, правильные слова, правильные дела, правильный образ жизни, правильные стремления, правильная память и правильное сосредоточение. Этот восьмеричный путь, устраняющий жажду, называется истиной правильного пути. Необходимо глубоко постичь все эти истины, ибо этот мир полон страданий, а чтобы избавиться от страданий, нужно освободиться от мирских страстей. Состояние, свободное от мирских страстей и страданий, может быть достигнуто только через просветление. А просветление может быть достигнуто этим восьмеричным правильным путем»
Согласно Будде, на пути к просветлению человека подстерегают различные препятствия, основные препоны он называет «Двумя крайностями». Что же это такое? Первая крайность – это мирская жизнь, связанная с получением физических удовольствий. Это жизнь темная, бесполезная, несущая в себе лишь разрушение. Другая крайность – это жизнь в самоистязании, в намеренном лишении себя всех благ существования. Эта жизнь, преисполненная страдания, так же как и мирская жизнь, называется буддистами «бесполезной». Человек, которые смог оторваться от обеих крайностей и вырваться из их цепких лап, согласно буддизму, способен достичь просветления.
Выше упоминается «Восьмеричный правильный путь», теперь я хотел бы растолковать это понятие. Законы буддизма различны для мирян и священнослужителей, и, разумеется, и те и другие, за века существования буддизма, обросли огромным количеством подробностей, нюансов и тонкостей. Каждое направление буддизма придумывало новые и новые поправки и тезисы, регламентирующие духовную и мирскую жизнь. Хотя, закон – это совершенно не верное слово в данном контексте, ведь в буддизме нет места приказам и запретам, а следовательно нет и комплекса вины. Это скорее одобрение хороших поступков и воздержания от недостойных действий обмана, насилия и опьянения ума. Так что все буддистские «каноны», по сути своей являются лишь советами, касающимися моральных норм поведения. Именно поэтому, многие называют учение Будды не религией, а лишь философией. Однако в более поздних своих проявлениях (таких, например, как махаяна) буддизм все таки превращается именно в религию, и имеет все основные ее атрибуты, включающие в себя канон и догматику.
Ниже я привожу моральные основы пути буддистских монахов и мирян, общих для всех направлений буддизма, т.к. согласно традиции, исходят они непосредственно от Будды Сиддхартхи Гаутамы.

Восьмеричный путь (в первую очередь это касалось лишь членов общины – монахов)
Это правильные взгляды, правильное мышление, правильные слова, правильный образ жизни, правильные стремления, правильная память и правильное сосредоточение.

Правильные взгляды — это значит познание четырех истин, вера в истину причинности и правильный взгляд на вещи.
Правильное мышление — это значит не поддаваться желаниям, не жаждать, не гневаться и не причинять вреда другим.
Правильные слова — значит не лгать, не болтать, не сквернословить и не лицемерить.
Правильные дела — значит не умерщвлять живых существ, не воровать и не прелюбодействовать.
Правильный образ жизни — это значит избегать постыдного для человека образа жизни.
Правильные стремления — это значит постоянно, не ленясь, прикладывать усилия к достижению правильных целей.
Правильная память — это значит обдуманность в действиях.
Правильное сосредоточение — это значит внутреннее созерцание с целью установления перед собой правильных целей и просветления разума.
Таким образом, восьмеричный путь включает три основные составляющие: шила — культура поведения (правильные мысль, слово, действие), самадхи — культура медитации (правильные осознание и сосредоточение) и праджня — культура мудрости (правильные взгляды).


ПРАВИЛА ДЛЯ МИРЯН
Первое правило — вести простую, скромную, смиренную жизнь.
Второе правило — сохранять супружескую верность.
Третье правило — не лгать.
Четвертое правило — не убивать.
Пятое правило — не употреблять наркотических веществ.

СЕМЬ ПОЖЕРТВОВАНИЙ
На свете есть семь пожертвований, которые может сделать и бедный человек, не имеющий никакого состояния.
Во-первых, физическое жертвование. Это служение своим трудом, высшая форма которого — самопожертвование.
Во-вторых, духовное жертвование. Это чуткое и внимательное отношение к окружающим людям и вещам.
В-третьих, жертвование глазами. Это добрый и кроткий взгляд, умиротворяющий окружающих.
В-четвертых, жертвование мягким лицом. Это постоянная теплая улыбка на губах.
В-пятых, жертвование словами. Это слова участия и внимания.
В-шестых, жертвование местом. Это значит уступать свое место другим.
В-седьмых, жертвование своим домом. В своем доме давать приют на ночь другим.
Все эти пожертвования может делать всякий человек в своей повседневной жизни.

...Мир полон страданий

Это сомнение наиболее распространенное. Основная его ошибка состоит в том, что оно исходит исключительно из посюстороннего понимания смысла жизни. И оставляется без внимания христианское учение о том, что конечным смыслом и вечным благом человеческой жизни является вечная жизнь в Боге. Кроме того, здесь не учитывается исповедуемая христианством свобода воли человека и отсюда обусловленность жизни, внутренней и внешней, характером и степенью духовно-нравственной чистоты человека и общества.

"Бог спасает нас, - говорят святые отцы, не без нас", т.е. Он не насилует воли человека. В то же время Откровение говорит, что Бог есть само Бытие (Исх. 3, 14; Ин. 2, 13), и Его свойства, многообразно выражаясь в духовном и физическом мире, являются для мира непреложным законом, жизненное соответствие которому приносит благо человеку, отступление же влечет болезни и страдания. Ненормальность (беззаконность) жизни всегда порождает страдание, которое должно бы понуждать разумное существо, человека, искать его причины не только в мире физическом, но и духовном, с тем чтобы не подпадать под действие их законов.

Но, к сожалению, человек, исследуя мир материальный, не уделяет одновременно должного внимания духовной области жизни и поэтому непрерывно нарушает ее законы, получая, естественно, в ответ самые неожиданные удары совне и изнутри. Учение Церкви говорит вполне определенно: всякий грех влечет за собой страдание. То есть скорби и страдания человек причиняет сам себе своими страстями: самолюбием, алчностью, плотоугодием, гордостью... которые и порождают ссоры, вражду, убийства, войны и т.п. "Бог... не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью" (Иак.1, 13-14). Преп. Антоний Великий пишет об этом: "Бог благ и бесстрастен, и неизменен. Если кто, признавая благословенным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однако же, как Он (будучи таковым) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним; то на это надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом - по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога - по несходству с Ним. Живя добродетельно - мы бываем Божиими, а делаясь злыми - становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, - есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения"[59].

С другой стороны, цель земной жизни человека, по христианскому учению, состоит в подготовке к вечности, подготовке, требующей большого напряжения, нередко страданий. Как ребенку для будущей сознательной жизни, так и каждому человеку для будущей вечной жизни необходимы труд, подвиг и испытания ("наказания"), воспитывающие его дух, дающие ему возможность увидеть зло, поразившее человеческую природу, и необходимость Спасителя для ее исцеления. Апостол Павел пишет: "Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?.. Те (родители) наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей - для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности" (Евр. 12; 7, 10-11).

Иную природу имеют страдания детей, праведников и вообще святых и невинных людей. Их страдания являются жертвенными, поскольку обусловлены они в основном не личными грехами, но грехами "ближних" (Лк. 10, 25-37) и проистекают из духа любви, пребывающего в каждом чистом, святом сердце. Ибо как в живом теле здоровые члены сострадают больным и восполняют, насколько это возможно, их функции, так и в живом организме человеческого общества происходит подобный же процесс сострадания (сознательного, как у подвижников, героев, или неосознанного на земле, как у детей) духовно здоровых его членов больным. Смысл и значение этих жертвенных страданий для самих мучеников, как и для тех, за кого они страдали, могут быть осознаны только с точки зрения вечной жизни. Об этом пишет св. апостол Павел: "Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас" (Рим. 8, 18). Эти страдания подобны тем "невинным" страданиям, на которые идут люди, отдавая свою жизнь за других, или отдавая свою кровь, свои здоровые органы тяжело пострадавшему. Они жертвуют, часто даже радуясь такой возможности и не спрашивая, виновен пострадавший в своем несчастий или не виновен, и справедливо ли страдать за него или не справедливо, ибо любовь не знает подобных вопросов и ее цель одна - спасти человека от смерти. Как и "Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных" (1 Пет. 3, 18).

Отсюда можно видеть, что вопрос к христианству о т.н. невинных страданиях, свидетельствующих будто бы против бытия Бога-Любви, является псевдовопросом. Он поставлен из непонимания природы этих страданий и попытки осмыслить их с точки зрения правовой, их "неправды", "невинности". В действительности же этот вопрос относится к духовно-нравственной сфере жизни и уясняется лишь исходя из основного ее закона - любви, важнейшее свойство которой - жертвенность. Только с признанием Бога Любви и вечной жизни личности и можно увидеть глубокий положительный смысл всех человеческих земных страданий, и особенно нравственное величие страданий друг за друга и праведника за неправедных - во имя вечного царства любви, вечной правды и радости.

Напротив, если такого Бога нет и вечности нет, то все эти невинные (!) страдания являются, следовательно, игрой слепых сил природы, каких-то случайностей или безнаказанным произволом человеческой жестокости. Какой же смысл, спрашивается, имела жизнь этих невинных страдальцев и эти несправедливые, часто жестокие и бессмысленные мучения для самих пострадавших? После страданий - смерть? И в этом весь атеистический "смысл" их страданий и их жизни?!

РАСТАФАРИА́НСТВО - разновидность афрохристианской религии. Зародилось в ХХ в. на Ямайке, а с конца 60-х вышло за пределы Ямайки. "Растафари" означает "мессия" (соответственно "культура растафари" - "мессианская культура"), а "раста" - божественная энергия, которая наполняет жизнь растафарианца. Истинный Израиль, по представлениям растафарианцев, находится в Эфиопии и задача мессии - вернуть своих избранных на родину.

Т. н. классический период растафарианства приходится на 30-60-е годы ХХ в. Всеямайкская растафарианская церковь еще не была сформирована, не было согласия по поводу основной доктрины и общего для всех канонического текста; но уже имелись общины, руководимые старейшинами.

Приверженцы учения собирались на свои "разумения" (теологические дебаты и одновременно коллективные моления), в ходе которых они пытались найти Истину, которую, по их мнению, нельзя постичь только человеческими усилиями.

Джа (сокращенная форма от Яхве или Иегова), который понимался также как природа (естественность), имел много воплощений, последнее из которых, по убеждению растафарианцев, - император Эфиопии Тэфэри Мэконнын, известный как Хайле Селассие I (ум. 1975). Троица есть триединство Создателя Джа, Избавителя Джа Растафари и Братии Растафари. Вопрос о том, к какому рангу божественности отнести императора Хайле Селассие I, и является камнем преткновения между православными [считают, что он божественен по причастию и образу (iconicity), и заслуживает "дулеи" - почитания] и неправославными (говорят, что он божествен по сути и заслуживает "латреи" - абсолютного поклонения).

Многие приверженцы учения жили и по сей день живут в джунглях, в лагерях, напоминающих монастыри (восстановленные западноафриканские деревни), под руководством старейшин. Жители общины ведут духовный образ жизни, едят вегетарианскую пищу (запрет на свинину, моллюсков, соль, уксус, коровье молоко и др.), отказываются от табака, вина и ношения одежды из растительных материалов. Мужчины обычно отращивают бороду, поскольку грехом считается любое искажение божественного образа, в частности - стрижка и бритье.

Самая известная из общин растафари - община Пиннакль - существовала в 1940-1954 гг. и насчитывала более 600 членов (основатель общины - Л. Хоуэлл).

Некоторые исследователи полагают, что следует различать школы Растафари, такие как, например, новообращенные православные (те, кто пытается увязать растафарианство и эфиопское православие); Двенадцать Колен Израиля, которые видят в Хайле Селассие I воплощенного Христа; Бобо Дредс, видящие Христа в принце Имануэле I; наконец, Ниябинги - исключительно те, кто дал обет назорейства.

Растафарианские конфессии достаточно разрозненны, их учения часто друг другу не соответствуют, одной из известных сторон растафарианства является христианская ветвь (влияние Эфиопской православной церкви[1]) и пророчества ямайского лидера движения «Назад в Африку» Маркуса Гарви. В одной из речей в Единой негритянской ассоциации по улучшению (United Negro Improvement Association) Маркус Гарвей сказал, что нужно ожидать знамения пришествия: коронации «чёрного» царя в Африке. Многие решили, что предсказание свершилось, когда в 1930 году Рас (принц) Тафари, взявший имя Хайле Селассие I, был коронован императором Эфиопии. Последователи растафари на Ямайке верят, что Селассие является потомком легендарного царя Соломона и царицы Савской (история о происхождении династии Соломонидов содержится в книге «Кебра Негаст»), и почитают его как Бога (Бога-Отца) — царя царей и мессию.

Согласно христианскому толкованию растафарианской интерпретации Библии, чернокожие, подобно израильтянам, были отданы Иеговой (Джа) в рабство белым (европейцам и их потомкам, колонизировавшим Америку) в наказание за грехи и должны жить под гнётом Вавилона, современной социально-политической системы, основанной на западных либеральных ценностях, в ожидании пришествия Джа, который освободит их и уведёт в «рай на земле» — Эфиопию.

Хотя очень многие растафари не признают христианства, и если вдуматься, действительно, очень мало общего у растафарианства и христианства.

надеюсь, дети до 18 от мониторов отошли... :sml: